Language

Periyar était un leader unique, doté d'un enthousiasme constant, d'un courage indomptable, d'une industrie infatigable et d'une libre pensée dynamique. Periyar avait abordé tous les aspects de la vie humaine - social, économique, politique, littéraire, philosophique et religieux - et il n'y a aucune sphère de l'activité humaine qui ait échappé à l'attention et à l'examen de ce grand et colossal intellectuel.

Periyar avait été continuellement dans la vie publique pendant plus de 50 ans, non pas pour ses gains personnels ou pour s'assurer des positions dans la société, mais seulement pour servir l'humanité. Il faut dire que si d'autres sont entrés dans la vie publique et ont acquis un statut ou une position pour eux-mêmes, Periyar est entré dans la vie publique en abandonnant environ 29 postes élevés de dignité qu'il occupait alors.

Periyar est resté un combattant tout au long de sa vie et a mené ses combats sur de nombreux fronts. Bien que son éducation formelle ait été modeste, les occasions qu'il a eues d'écouter des discours savants auxquels ses parents étaient associés, ses propres lectures plus tard et ses voyages à l'étranger et dans le pays lui ont donné une connaissance étendue et approfondie. C'était un penseur original.

Dès sa jeunesse, la tendance au rationalisme était évidente chez lui. L'observation suivante de Periyar est remarquable :

"Je ne crois pas aux castes et ne pratique aucune religion depuis ma jeunesse. J'aurais pu donner des apparences de conformité là où c'était obligatoire. De même, je n'ai eu ni peur ni foi en Dieu. Je n'aurais pas renoncé à faire ce que je voulais faire, par crainte de la colère de Dieu ou du châtiment divin ; de même, je n'aurais rien fait contre ma volonté pour plaire à Dieu ou recevoir ses faveurs".

Periyar n'était pas un intellectuel de haut niveau, postulant et énonçant des théories sur le ciel et la terre, mais un travailleur de terrain actif qui transmettait son message au peuple, et le délivrait dans une langue comprise par les millions d'illettrés, et par des méthodes qui leur étaient appropriées. C'est dans ce contexte qu'il faut voir l'apparente crudité de certaines de ses techniques aux yeux de l'élite. Pour prouver aux masses que les idoles des dieux n'étaient rien d'autre que la pierre ou le bronze dont elles sont faites, il a brisé les idoles de Ganesha, brûlé des images de Rama et dénigré les objets de culte. Il a exposé les prétentions à des pouvoirs surhumains, ridiculisé les histoires puraniques (mythologiques) et porté le flambeau de la connaissance, de la recherche et de la logique au plus humble des villages et des citoyens. Réveiller l'homme du commun, l'encourager et le motiver à penser par lui-même, et lui enlever les chaînes et les entraves de l'esprit est resté sa mission principale jusqu'à la fin.

Révolutionnaire

Le Révolutionnaire

Periyar était un rationaliste avec une différence. Il était tout le temps un travailleur de terrain. Son public allait des intellectuels aux masses analphabètes des bidonvilles et des villages reculés. Il prenait des exemples de leurs pratiques quotidiennes, les traitait en détail, s'expliquait dans un langage compréhensible pour eux et exposait les folies patentes de leurs croyances, croyances et pratiques. Periyar a gardé l'esprit ouvert et a fait preuve d'une résilience rafraîchissante en acceptant et en absorbant les changements. Tout en étant alerte et réceptif aux nouveaux développements, il ne s'est appuyé sur aucune autorité, ancienne ou moderne, pour exprimer ses opinions. Les opinions exprimées et les mesures qu'il préconisait étaient essentiellement le résultat de sa propre expérience, observation et contemplation.

Il s'est opposé aux Brahmanes lorsqu'il a eu le sentiment qu'ils opprimaient la communauté non-brahmanique. Il s'est opposé et a condamné les membres masculins des communautés brahmanes et non brahmanes lorsqu'il a vu l'injustice qu'ils faisaient aux femmes en général. Il a critiqué amèrement la caste des non-Brahmanes-Hindous lorsqu'il a constaté qu'ils maltraitaient et humiliaient les membres de la caste officielle. En général, il était toujours du côté des plus faibles de la communauté. Il plaidait et se battait pour leur cause sans être approché ni sollicité.

Au cours de sa longue vie publique, il s'est opposé à de nombreux dirigeants et partis politiques et a soutenu de nombreuses personnes et institutions. Par la suite, il a soutenu ceux qu'il a autrefois opposés et s'est également opposé à ceux qu'il a autrefois soutenus. Ses critiques et ses détracteurs voient de l'incohérence ou de l'opportunisme dans les positions prises par Periyar. Il n'a jamais été incohérent ; ses objectifs étaient clairs dans son esprit ; il y a travaillé avec une dévotion sans faille. De même, il estime qu'un mouvement de réforme ne doit pas aspirer au pouvoir et se battre pour des élections. À plus d'une reprise, la plus haute des fonctions disponibles à cette époque dans l'État lui fut offerte. Il a constamment refusé de telles offres et a tenu ses partisans à l'écart des élections.

La communauté non-brahmique n'était pas et n'est toujours pas autorisée à entrer dans le sanctuaire des temples et à officier en tant qu'archagas (prêtres) pour des raisons de "naissance inférieure", comme le prescrivent les écritures hindoues ; bien que les temples aient été construits, avec le travail en sueur des non-Brahms. En tant qu'athée, Periyar ne croyait pas à l'institution des temples. En tant que plus grand champion des valeurs des droits de l'homme, il détestait l'ignominie. Pour faire valoir les droits de l'homme, Periyar a annoncé une campagne pour entrer dans le sanctum sanctorum des temples hindous.

Periyar a été le premier grand dirigeant rationaliste que le monde ait jamais connu à déclarer avec assurance que
‘Il n'y a pas de dieu,
et pas de dieu du tout,
celui qui a créé le dieu était un fou,
celui qui propage le dieu est une canaille et celui qui vénère le dieu est un barbare”.”

L'homme primitif, en raison de sa pensée ignorante, croyait en un être surnaturel ou en un dieu pour contrôler le monde. Le théiste proclame que le dieu ne peut pas être vu, ne peut pas être touché ou ne peut pas être senti. La conception de dieu est donc sans fondement. Periyar affirme donc que l'homme qui a créé dieu était un fou.

Sachant parfaitement qu'il n'y avait rien qui s'appelait dieu, les théistes ont produit des religions et une masse de littérature religieuse décrivant les incarnations de dieu sur terre pour punir ceux qui les répudiaient. Ils ont créé le ciel et l'enfer pour tenter et terrifier la masse crédule. Periyar, par conséquent, appelait la personne qui propageait dieu une canaille.

Periyar a dit que celui qui vénère Dieu est un barbare. Un barbare ne pense pas de manière rationnelle. Celui qui vénère dieu donne le feu vert à ce sens du raisonnement et s'accroche à une foi aveugle. La conception de dieu a été faite quand un homme était un barbare. Mais les gens continuent à adorer Dieu même aujourd'hui sans appliquer le test du quoi, du pourquoi et du comment et en fermant les yeux et les oreilles aux réalisations scientifiques toujours plus nombreuses de l'époque actuelle qui exposent la nature et ses potentialités.

Mener par l’exemple…même maintenant

La pierre angulaire de sa vertu était la simplicité de sa vie. Ses ambitions étaient grandes, mais ses désirs étaient modestes; il les gardait au strict minimum. Il était libéré de toute forme d'addiction. Il s'habillait dans le plus simple morceau de coton; il mangeait tout ce qui lui était servi; il dormait partout où il avait besoin de repos. Peut-être aucun saint, aucun ascète n'aurait réduit ses besoins de confort à un minimum aussi irréductible que celui de Periyar.

Les citations du gouvernement de l'Inde dans le timbre commémoratif qu'il a émis à l'occasion du centenaire de Periyar
“En particulier, Ramasami a prêché le mariage entre castes et le remariage des veuves. Il était fermement convaincu que l'orthodoxie, la superstition, la discrimination sociale et bien d'autres maux qui persistaient dans la société devaient disparaître. Il a mené une lutte acharnée contre ces fléaux jusqu'à la fin de sa vie”. Il sera intéressant pour nous tous de savoir que c'est peut-être la première fois dans les annales de l'histoire du monde qu'un athée est honoré et que ses services sont appréciés par le gouvernement d'un pays.

Après 50 ans d'efforts inlassables, de lutte acharnée et d'efforts éducatifs massifs à travers des discours, des écrits et des manifestations, il a laissé derrière lui une société très différente de celle dont il a hérité - plus alerte, plus interrogative, moins crédule, mieux éduquée, plus moderne et en général plus proche du point de départ d'un état de vie qui serait plus riche à tous égards.

Réformiste

Le Réformiste

Periyar pensait que l'éducation permettait de s'émanciper et que la clé de la libération de l'homme de ses servitudes intellectuelles, économiques, sociales et politiques se trouvait dans l'éducation. L'égalité des chances en matière d'éducation a continué d'être la pierre angulaire de son combat dès le début. Au cours de sa longue vie publique, il aurait pu faire des ajustements, faire preuve d'accommodement et se réconcilier avec les différences de politiques ici et là au nom de certains intérêts plus larges, mais il n'a jamais fait de compromis sur la représentation communale, n'a jamais soutenu aucun parti politique, ne s'est jamais allié avec un dirigeant qui ne souscrivait pas à ce principe. Il était convaincu qu'il n'existait pas de libération pour les ignorants : pour eux, la libération d'un esclavage ne signifiait que la soumission à un autre.Les ignorants ne feraient que changer leurs maîtres et ne les perdraient pas. Dans l'histoire de la résurgence de l'Inde au XXe siècle, Periyar sera reconnu comme le pionnier et l'architecte des vastes mesures d'égalisation des chances dans l'éducation et l'emploi.

Periyar considérait le système des castes comme le cancer de la société indienne. Pour lui, rien n'était plus important que de mettre fin à cette abomination. Il mena une guerre acharnée contre le système des castes, en particulier contre la pratique de l’intouchabilité, et toutes ses manifestations dans la société. L'entrée au temple, l'abolition de la discrimination fondée sur la caste dans les hôtels et les restaurants, le mariage entre castes, la prêtrise sur la base de la préparation et non de la naissance, et l'utilisation de la langue du peuple pour le culte, au lieu du sanskrit, sont quelques-unes des mesures positives pour lesquelles il a plaidé et combattu tout au long de sa vie.

Humaniste

L’Humaniste

Periyar était un grand humaniste : il n'avait aucun attachement émotionnel particulier à une langue ou à une race, aucune foi en une religion, aucune préférence pour une caste quelconque, aucun engagement inconditionnel envers une philosophie politique. Il jugeait et évaluait tout sur la base de son utilité, de son efficacité fonctionnelle et de son équité. Chez un humaniste rationnel comme lui, ce qui semble être une hostilité constante envers les brahmanes peut sembler quelque peu inconciliable. Periyar était convaincu d'une manière ou d'une autre, sans aucun doute, que le casteisme était identique à l'hindouisme, et l'hindouisme pour lui signifiait le brahmanisme et la suprématie des brahmanes. Par conséquent, sa ferveur pour une société sans caste et sa croisade contre le système des castes et son influence omniprésente lui ont fait dénoncer l'hindouisme comme la source de ce mal et les Brahmanes comme les premiers auteurs et les subtils responsables de cette stratification cancéreuse.

Il n'a observé presque aucune retenue dans la démonstration de son mépris et l'expression de sa colère. Son état d'esprit était de briser l'ordre obsolète, de faire fondre les ruines et de les couler dans un nouveau moule pour forger un nouvel ordre, une nouvelle société fondée sur la raison, l'équité et la dignité de l’humanité.

Son combat pour la cause des femmes a peut-être peu de parallèles dans l'histoire de la libération des femmes en Inde. Le mariage des enfants, le veuvage, la dot, la domination masculine, les mythes et les Puranas qui tissent des histoires vantant la servilité des femmes comme une vertu, ont été ridiculisés, condamnés et exposés par lui jour après jour, dans des réunions publiques, des cérémonies de mariage, des programmes politiques et des écrits. Il voyait clairement que l'occupation continue des femmes à porter et à élever des enfants était la cause principale de leur confinement au foyer et de leur dépendance totale des hommes. Il considérait la contraception comme l'outil le plus efficace de libération des femmes et fut le premier à préconiser le planning familial. Il a introduit le concept de “mariage de dignité”, qui met l'accent sur l'égalité des sexes, considère la vie familiale comme un partenariat et écarte tous les rituels qui impliquent la subordination des femmes aux hommes. Sa libération sur les femmes a également permis de lutter pour l'autonomisation.

Écrivez-nous

Restez en contact